Cari Amici e Colleghi, Con grande dolore vi informiamo che Lewis Aron (1952-2019), membro IARPP, ha raggiunto la fine del suo viaggio, giovedì 28 febbraio 2019. Condoglianze alla sua famiglia e i suoi amici. Due parole sull’arte dell’inconscio di Aron.   Lewis Aron è stato professore di psicologia clinica alla New York University, membro dell’American Psychological  Association. In italiano abbiamo due scritti, il grande capolavoro: “ MENTI CHE SI INCONTRANO, pubblicato da Raffaello Cortina, 2004 “ e in collaborazione con A. Arris,  “L’eredità di Sandor Ferenczi, Borla editore “. Aron fu grande amico di Stephen Mitchell morto prematuramente il 21 dicembre 2000, nel suo vortice luttuoso, dice: < con questo tragico evento abbiamo perso l’autore più prolifico e il più acuto teorico relazionale >. Per Aron fu una terribile perdita, questo vissuto ci mostra come l’uomo ha navigato nell’umano e che i suoi scritti psicoanalitici riflettono quest’aspetto nelle relazioni cliniche. Ha masticato teoria interpersonale entrando nelle sfumature delle varie dimensioni della mutualità. L’approccio relazionale assegna una posizione centrale a ciò che accade nella relazione e non alle pulsioni, tiene conto delle esperienze reali e immaginarie, prende in considerazione l’intrapsichico e l’interpersonale, l’individuo immerso nel sociale. Aron mostra che questo approccio alla psicoanalisi è una guida potente ai problemi di tecnica e strategia terapeutica. Nei suoi scritti sono messi in evidenza i concetti di interazione, enactment, il problema della self-disclosure dell’analista, le osservazioni  sull’importanza relazionale dell’etica e dei valori dell’analista. In linea con la ricerca di Ferenczi, l’analisi relazionale si orienta ad individuare l’insieme di forze antievolutive per la costruzione creativa di uno spazio di vita fecondo all’interno di un Sé produttivo con le relazioni esterne.

A chi si ispira e a che cosa si ispira  l’Istituto psicoanalitico Erich Fromm di Bologna. Questo scritto nasce dalla lettura, “L’Età dell’Inconscio, Arte, Mente e Cervello dalla grande Vienna ai nostri giorni”, di Eric R. Kandel, edito da Raffaello Cortina, prima edizione 2012. Kandel nasce a Vienna da famiglia ebrea nel 1929, ha conosciuto l’orrore delle persecuzioni raziali, i suoi genitori nel 1939 emigrarono negli Stati Uniti. Il neurobiologo, mette i suoi grandi germogli a Vienna dove vive fino all’età di dieci anni. Questo testo mi sembra una grande dimostrazione d’affetto per la città delle sue radici. Kandel ha insegnato alla Columbia University di New York, si è avventurato tra i misteri del cervello studiando nei laboratori il sistema nervoso della lumaca di mare Aplysia. Fu premio Nobel per la Medicina nel 2000 per le ricerche sulla conservazione della memoria nei neuroni. Kandel diceva che la memoria ci permette di conservare la conoscenza, che l’apprendimento ci permette di accrescere la conoscenza. Siamo ciò che siamo in virtù di ciò che abbiamo imparato e che ricordiamo, ma anche di ciò che non sappiamo. La memoria diceva è simile ad un centro storico di un’antica città dove convivono strati profondi e recenti proiettati nel futuro. Sul titolo trovate scritto curiosamente Anassagora nei caffè, nei salotti viennesi e non “L’Età dell’Inconscio” da cui parte l’idea di questa presentazione. L’inconscio emergerà lungo il percorso a partire da due grosse radici. Cosa c’entra Anassagora, V sec. a. C., con Vienna della metà del milleottocento? Anassagora, non solo c’entra, come vedremo più avanti, ma è un grande protagonista perché continua a dire nei caffè, nei salotti, forse il primo nella cultura dell’occidente, che: “ I fenomeni sono l’espressione visibile di ciò che è nascosto “. Sembra un concetto buttato li per caso nel V sec. a. C, ma se riflettete, vi accorgerete che proprio su questo concetto s’impernia la più grossa radice della medicina e della psicoanalisi che teorizza l’inconscio. Anassagora già frequentatore del salotto di Pericle, impegnato nel rinnovamento culturale di Atene, contribuisce allo sviluppo della fisica dicendo che esistono, sparse in tutto l’universo, sostanze semplici, in continuo movimento, piccolissime particelle che si raggruppano e si separano dando origine alle cose e agli esseri. Mi piace dire ancora qualcosa sul filosofo salottiero dando la parola a Diogene Laerzio che evidenzia il disinteresse per la ricchezza e l’indifferenza verso una patria specifica descrive l’atomista un uomo libero. Quando Anassagora vide ad Alicarnasso l’imponente sepolcro di Mausolo, disse: «un sepolcro sfarzoso è l’immagine della ricchezza pietrificata», a chi si lamentava di morire in terra straniera diceva: «qualsiasi luogo è uguale per la discesa nell’Ade», che meraviglia, che lampi illuminanti. Per aver sostenuto, che io sappia per primo, che il Sole è una massa incandescente e la Luna un globo roccioso, anziché divinità, vide le pene dell’inferno, fu accusato di empietà da un certo Cleone. Voglio continuare per un po’  a parlare del fulminante saggio che visse trent’anni ad Atene dove diceva che nulla nasce e nulla perisce. Pensate a cosa vi fa venire in mente quest’altra geniale intuizione. Continua dicendo che nascita e morte sono solo termini utilizzati dagli esseri umani per identificare mescolanza e disgregazione delle parti dell’Essere.  Anassagora chiama  queste parti semi originari e sono di numero infinito, identici tra loro in ogni particolare sostanza, ed infinitamente divisibili. Aristotele le chiamerà omeomerie, altri tempo dopo, le chiameranno, particelle, cellule, elettroni, neutroni, ecc.. Questi semi hanno gli stessi caratteri del tutto che costituisce le cose in un insieme e “tutte le cose sono in ogni cosa”. L’unione dei semi dà origine alla materia che si differenzia in base alla diversa qualità e quantità di semi presenti in essa. Ipotizza una forza che li muove, li ordina e imprime loro l’energia necessaria alla trasformazione, questa è un’intelligenza divina,  che organizza secondo un disegno razionale. Newton dopo qualche millennio s’impegnerà a scoprire il disegno di Dio che muove i pianeti e li tiene al posto assegnato, stiamo parlando della teoria gravitazionale, discendente dal Nous del salottiero greco che prevede un governatore dei semi, un intelletto che non appartiene alla materia. Questo può bastare per ritenere presente Anassagora e tenere banco nei caffè e nel salotto di Berta Zuckerkandl (1864/1945). Chi era questa Berta Z.? Era moglie del cattedratico anatomista all’università di Vienna Emil Zuckerkandl, figlia di Moritz Szeps, editore del giornale liberale Neues Wiener Tagblatt, consigliere del principe Rodolfo, ereditario alla corona, morto suicida per depressione nel 1889, data dalla fredda educazione dei rigidi rituali della corte di cui il principe se ne fregava, era un’artista. Berta era scrittrice di talento, critica d’arte per il Wienner Allgemeine Zeitung, cofondatrice del festival musicale di Salisburgo. Il più importante salotto di Vienna era a casa sua, conosceva chiunque contasse a Vienna, diceva: ”sul mio divano l’Austria si anima”. Frequentatori del salotto oltre a medici, chirurghi e biologi di primo piano, erano presenti: J. Breuer prestigioso medico di malattie nervose, l’inventore della psicoanalisi S. Freud, il musicista Johann Strauss figlio, lo scrittore Arthur Schnitzler, il regista teatrale Max Reinhardt, il compositore Gustav Mahler, Gustav Klimt, Carl von Rokitansky (1804/1878), direttore dal 1844 della scuola di medicina, poi rettore dell’Università, introdusse il modernismo in biologia. Su ogni paziente deceduto faceva eseguire un’autopsia che lui stesso seguiva, queste fornirono un immenso bagaglio di conoscenze sulle malattie di organi e tessuti, che appropriatamente studiati permisero di arrivare ad una diagnosi più accurata. Entra prepotentemente nei caffè e nei salotti viennesi un rivoluzionario della medicina, il forlivese Giovanni Battista Morgagni di cui Rokitansky si riteneva suo erede intellettuale. Ma chi è questo forlivese nato nel 1682 che studiò latino, matematica, archeologia, astronomia che diceva: “ i sintomi sono i lamenti degli organi che stanno soffrendo”, qui troviamo un concetto fondante anche per la psicoanalisi. Nel 1698, all’età di sedici anni Morgagni si iscrisse all’Università di Bologna per studiare medicina, anatomia. Rokitansky considerava Morgagni allievo di Malpighi, “pietra angolare di tutto l’edificio medico”. Col forlivese tramonta l’umoralismo, che aveva dominato in patologia dai tempi di Ippocrate e Galeno. Con lui inizia la medicina moderna, caratterizzata dal successo del metodo fondato sull’osservazione e l’esperimento. Morgagni ebbe fama mondiale, era chiamato “Sua Maestà anatomica”.  Nel 1711  ricoprì la seconda Cattedra di medicina teorica dell’Università di Padova,   affermava che non si può decidere della natura di una malattia senza la corrispondente sezione del cadavere, sottolineando come la visione del medico non potesse prescindere dagli studi anatomici. Per Freud, sezionamento del cadavere, ha potuto risuonare come sezionamento della psiche a cui ha dato degli organi e assegnato delle funzioni, stiamo parlando di zone erogene, di Es, Io, Super’Io. Morgagni ricevette grandi onorificenze: fu fatto socio del Reale Istituto di Londra, dell’Accademia delle Scienze di Parigi, dell’Imperiale accademia di Pietroburgo, dell’Accademia Reale di Berlino. Morì a Padova il 5 dicembre 1771 dove è sepolto. Nei caffè universitari viennesi e nei prestigiosi salotti dove uomini lungimiranti raccolsero la grande cultura del passato, nasce il modernismo nell’arte, nella letteratura, in medicina e il grande direttore d’orchestra è Rokitansky e i suoi collaboratori, Zuckerkandl e Skoda. A partire dal 1848 il patologo viennese inizia a pubblicare il suo lavoro principale, il Manuale di anatomia patologica dove riprende l’idea morgagniana che per curare bisogna conoscere l’origine e il decorso della malattia, da cui Freud fa scaturire l’indagine psicoanalitica della patologia della psiche quando parla di scavo archeologico. L’idea dominante è che: ogni malattia ha una sua storia occulta e progredisce dalla sua insorgenza al suo esito finale attraverso una serie di passaggi, che nella teoria freudiana sono chiamati stadi. Il passo successivo, diventa: ” per scoprire la verità, si deve guardare al di sotto della superficie delle cose “, in questo concetto si trova la presenza congiunta nel salotto di Berta, di Anassagora e Morgagni che distribuiscono le loro carte. Vienna in questo periodo vive un grande fermento in tutte le arti, mentre a Londra, Berlino, Parigi, New York,  regnavano le corporazioni, gli intellettuali come sacristi, vivevano in ambiti separati, all’interno delle rispettive protezionistiche comunità segrete. L’elemento caratterizzante per lo sviluppo del modernismo e l’affermazione dell’espressionismo non era la chiesa, la società segreta, come abbiamo detto sono i caffè in particolare quelli universitari che si trovano fra l’ospedale e le facoltà universitarie e i salotti, il più prestigioso quello di Berta, moglie dell’anatomista E. Zuckerkandl. La vera protagonista di questa rivoluzione culturale è l’area che si respira, la conoscenza comunicante fuori dalle congreghe, la cultura che si mischia dove l’altro non è un nemico, ma un portatore sano di conoscenza con cui crescere insieme da integrare nella propria mappa, una visione eclettica positiva che confluisce nell’imperfetto specialismo. L’eclettico sceglie fra più cose in qualsiasi campo e fonde conoscenze diverse, l’ artista è colui che riesce a ricevere da svariate fonti le sue intuizioni dimostrando capacità di sintesi. Lo scambio di culture artistiche – scientifiche era lo spirto che animava il salotto di Berta, il lavoro in biologia del marito l’affascinava, conosceva ciò che sosteneva Rokitansky nel suo circolo di medicina, il marito introdusse Klimt alla biologia, al pensiero di Darwin e di Rokitansky. Mi fermo sperando di avere espresso dignitosamente una posizione che mi appartiene, di avere espresso un orientamento di energie intellettive non esaurite nel salotto viennese di Berta. Nei prossimi mesi ci sarà un seguito, sperando  di aver destato curiosità, al bel libro di Kandel, parlerò di Zuckerkandl, della relazione con Klimt e della presenza degli spermatozoi sulle tele del grande artista viennese. Giuseppe Battaglia

Questo è il volume primo dell’opera omnia su Dostoevskij, del poeta, filosofo, critico letterario, Giuseppe D’Ambrosio Angelillo, opera totalmente autoprodotta  edita dalla sua piccola casa editrice Acquaviva. Questo solo volume è una raccolta di oltre 400 pagine, dedicato al padre e alla madre con bene infinito. L’opera è suddivisa in undici parti, “Giobbe nella spazzatura/ Dostoevskij/ Povera gente/ Il Sosia/ Il signor Proharchin/ La Padrona/Cuore debole/Le notti bianche/Davanti al patibolo/Il ladro onesto/ Netocka. D’Ambrosio si propone un piano ambizioso, scovare ciò che in Italia e forse neanche in Russia è mai stato fatto, stanare la visione del mondo, la filosofia del poeta russo. Dostoevskij dice D’Ambrosio, entrando nel tumulto dell’anima era il massimo dell’umiltà, nella sua vita si è sentito sempre discepolo. Il suo segreto era quello di imparare da tutti, dal mendicante, dal diseredato, dalla povera gente, questi furono i protagonisti dei suoi racconti. Dalla loro vita imparava ciò che gli serviva per capire il dramma dell’uomo, il suo dramma, non è un sistema di pensiero sviluppato a tavolino, ma una filosofia che salta fuori dalla vita. Dostoevskij scriveva a Pietroburgo, a Mosca, incatenato in Siberia, anche a quaranta gradi sottozero, scriveva con la consapevolezza che noi non sappiamo cosa vogliamo da noi stessi, nascosti agli altri, restiamo per sempre esseri incompiuti. D’Ambrosio dice : “ …… siamo enigmi a noi stessi: possiamo diventare per gli altri delle Sfingi, delle maschere assolutamente incomprensibili, perché siamo calati nelle tenebre del nostro presente e non riusciamo ad illuminare quello che siamo nella nostra spiritualità, ….. nel nostro stare al mondo, cioè di quello che stiamo facendo e progettando. Su questo si fonda il mistero dell’esistenza umana”. Poi, in linea con lo scrittore russo dice che, qualcosa comunque possiamo capire, perché siamo i custodi dei nostri segreti, la chiave sta dentro di noi. Giuseppe non è uno psicoanalista brevettato e sentite come continua: “il segreto è l’incontro con noi stessi”, “l’uomo è fatto di miseria e ipocrisia”, dico io, questo è il falso essere, il luogo sconosciuto dove andare a cercare le contraddizioni, le rotture dell’esistenza. Stiamo parlando del teatro dell’inconscio dove le maschere danzano folli tragedie intorno ad un corpo che brucia come una torcia, prigioniero dentro la scorza. Theodor Reik parla di terzo orecchio per ascoltare se stessi e gli altri, ma dove si deve rivolgere questo sensibile organo? Il filosofo di Acquaviva ci dice che i segreti d’ascoltare sono dentro di noi e che noi abbiamo la chiave per aprire porte dell’ignoto. La chiave rovente che fu l’inferno di Dostoevskij che per missione decise d’essere scrittore con l’intento di mettere in scena i controsensi, i fantasmi che in ogni istante si muovono dentro le tenebre e pongono pressanti domande su come concludere il misero giorno.  Domande sull’assoluto, sull’infinito ritorno dove vita e morte sono incluse e si alternano sempre, è il ritorno anche del gioco dell’esistenza, dove è racchiuso il mysterium tremendum et fascinans che in ogni istante sconcerta l’anima, la ragione, forse per questo lo scrittore fu anche giocatore.  … Dostoevskij racconta storie di persone del suo tempo, ma la sua grandezza consiste nell’aver saputo cogliere e rappresentare la contraddittoria spiritualità dell’uomo di sempre, perciò resta attuale. Dice D’Ambrosio, è difficile afferrare e interpretare Dostoevskij e chi tenta di farlo prende cantonate, riporta l’esempio di Sigmund Freud che interpretò i Fratelli Karamazov come complesso di colpa che Fjodor aveva verso il padre, quindi come una segreta intenzione di parricidio, il poeta pugliese dice che Freud “spiega se stesso, le proprie convinzioni e le proprie teorie, ma non spiega assolutamente Dostoevskij”. Dostoevskij ammonisce coloro che salgono in cattedra, quelli che si ritengono degni, raccomanda di non farsi grandi, di non puntare il dito contro gli altri, allora: “… tu devi misurare non la loro indegnità, ma la loro infelicità. Cogliendo l’infelicità, tu non potrai giudicarli, potrai avere soltanto compassione di loro e quindi non potrai fare altro che cercare il loro bene, perché ciò che gli uomini desiderano è sempre più puro di ciò che manifestano”. In questo passaggio possiamo vedere come la speranza in Dostoevskij si fa colonna portate per se e per le persone che lo circondano che poi sono i personaggi dei suoi romanzi. L’indagine per la costruzione delle storie, per la rappresentazione dell’anima dei dannati, parte sempre con degli interrogativi: “ Perché offendono? Perché ammazzano? Perché sono malvagi? Perché sono cattivi? Gli interrogativi sono utili e funzionali perché permettono di andare ad afferrare dove il fuggiasco scappa per paura, di andare dentro la stanza del magma, sede delle più intime ribollenti motivazioni, quelle indicibili agli altri e a se stessi. Dostoevskij dice sono così, parlando anche di se, “perché non c’è nessuno che li ama”.  L’uomo vive una scissione, un distacco da se, dall’altro e dalla natura, è alienato, separato da quello che pensa da quello che sente, in questa terribile condizione è difficile sapere anche che cosa è amore, dunque non sa neanche cosa chiedere, cosa cercare. Per Dostoevskij il bosco d’attraversare è quello di un umanesimo totale che toglie dal volto il velo alla dea natura l’enigma, che non si mostra da cui sorge il mistero, il tremendo il fascino anche dannato dell’esistenza. Dostoevskij è vicino al “Discepolo di Sais” la favola di Novalis, dove Giacinto cerca la dea che dopo un lungo cammino la trova in un luogo fatato, ma prima di entrare si addormenta perché per entrare in quel sacrario, dice Novalis, bisogna sognare. Questo è il sogno dell’artista, del poeta che alberga nell’uomo, in ogni singolo uomo. Giacinto entra, dopo un lungo percorso, nel sacrario e vede la dea col volto velato, si avvicina col cuore palpitante, alza il velo e vede Fiordirosa, la sua amata e nelle pupille vede riflesso se stesso. L’utopia di Dostoevskij, dice D’Ambrosio è quella possibilità che l’uomo ha d’incontrare se stesso attraversando il terreno dell’amore, non c’è altra via per il raggiungimento della sapienza. In un suo romanzo il poeta russo dice : “ Chi ama sa tutto, non ha bisogno d’imparare più alcunché, perché li c’è l’intera filosofia di tutta la storia del genere umano!”. Il critico letterario Lukacs in “Teoria del romanzo” dice che il narratore russo diversamente dagli altri grandi romanzieri che parlano del passato, in Dostoevskij c’è il presente e una grande dimensione del futuro. L’uomo dice E. Fromm, può diventare:  < peccatore e santo, … bambino e adulto, … mentalmente sano o turbato, … uomo del passato e del futuro > ( E. Fromm, 1964). …….< L’esperienza umanistica consiste nella sensazione che niente di ciò che è umano mi è estraneo, che “io sono tu”, che io possa capire un altro perché entrambi abbiamo in comune i medesimi elementi dell’esistenza umana … >. Giuseppe Battaglia In copertina: Lisa Pasuke, Il giovane Dostoewskij

In questa raccolta Fromm affronta le lacerazioni dell’uomo automatizzato, pone una sfida al sistema alienante della mercificazione delle emozioni, alle spinte necrofile che lo riducono in fantasma di se stesso. Considero questa lettura importante perché affronta le disperate compulsioni competitive e i successi fraudolenti. Questo è uno strumento di critica in cui si dice che non si può essere uomini senza un’ autonomia da sistemi di menzogne deliranti. Prendersi cura di se e degli altri, vuol dire andare controcorrente, contro una mente che imbroglia se stessa, contro ogni forma di dittatura del malessere.  “ Benessere vuol dire essere pienamente correlati all’uomo, alla natura sul piano affettivo, significa superare l’isolamento, l’alienazione per pervenire all’esperienza della comunione con tutto ciò che esiste, e nel contempo, sperimentare se stessi come entità separata come individuo. Benessere significa essere pienamente nati, diventare in atto quello che si è in potenza; significa avere piena disponibilità alla gioia e al dolore ……. “ (p. 99, Psicoanalisi e Buddismo Zen).  E’ possibile rinascere?  Si, una rinascita è sempre possibile tenendo in moto un instancabile spirito critico realistico, sgombro da pregiudizi ottimistici tramite valori umanistici, non predicati ma praticati, questa fu la forza dell’uomo del rinascimento. In “Disobbedienza ed altri saggi” pag.65, citando Goethe, Fromm dice che: “Gli uomini recano in sé, non soltanto la loro individualità, ma anche l’intera umanità con tutte le sue possibilità”.  Dunque parla di un uomo attivo, artefice della propria sorte che sa affrontare il narcotismo  della coscienza che non sospende le vibrazioni dell’attività creativa di cui non si può fare a meno . L’alienazione è la bara delle emozioni, è il regno dell’immobilismo della ragione, questo è l’agguato più grande che si può fare alla vita, è l’eclisse della mente. L’alienazione riduce il soggetto in oggetto senza sogni ne orizzonti.  “Io difendo l’uomo” è una raccolta di scritti trattati al congresso internazionale di psicoanalisi tenuto a Dusseldorf dal 6 all’11 settembre del 1961 dove erano presenti più di 300 psicoanalisti non ortodossi provenienti da tutto il mondo, dalla Svizzera sono intervenuti H. Binswanger e M. Boss, analisti esistenzialisti. Qui Fromm tenne una prolusione sui Fondamenti della psicoanalisi, gli altri scritti sono frutto della registrazione di una conferenza < L’uomo moderno e il suo futuro > tenuta il 9 settembre. La raccolta è edita dai Tascabili Bompiani, pubblicata in Italia nel 2004 a cura del Dott. Rainer Funk, esecutore testamentario dell’opera dello psicoanalista nato e cresciuto in Germania da genitori ebrei. Emigrato negli Stati Uniti d’America per sfuggire alle persecuzioni raziali.  Possiamo dire che questa, come nello stile di Fromm, è una raccolta psicosociale che affronta le dimensioni degli effetti distruttivi dell’autoalienazione.  Per cercare di capire il fenomeno, Fromm pone alla base l’inconscio e dice che:  “L’inconscio abbraccia l’intero spettro delle possibili risposte, e conta molto quali possibilità sono favorite e quali inibite. Fondamentalmente < l’uomo di qualsiasi cultura ha tutte le possibilità: egli è l’uomo arcaico, l’animale predatore, il cannibale, l’idolatra e nel contempo è l’essere capace di ragione, amore e giustizia >. Poiché l’uomo è indispensabilmente un essere sociale, la promozione di una, oppure di un’altra possibilità dipende dal particolare tipo di società nella quale vive  (ambiente). …… “(p. 8) . Come si può constatare siamo in pieno territorio di una concezione interpersonale delle relazioni umane, dove l’ambiente costituisce l’orientamento delle emozioni, delle passioni, delinea la formazione degli orientamenti caratteriali, le teorie della mente. L’ambiente oggi sappiamo, è un costruttore inconsapevole delle vie neurali che impone i sensi di marcia, gli accessi, i divieti d’accesso alla coscienza, alla ragione. Ma come l’ambiente costituisce, l’ambiente de-costituisce, tramite la critica alla storia costituita, mal – costituita. L’uomo come mostra la storia può diventare:  < peccatore e santo, … bambino e adulto, … mentalmente sano o turbato, … uomo del passato e uomo del futuro > ( E. Fromm, 1964). …….< L’esperienza umanistica consiste nella sensazione che niente di ciò che è umano mi è estraneo, che “io sono tu”, che io possa capire un altro perché entrambi abbiamo in comune i medesimi elementi dell’esistenza umana … >.  L’uomo può dunque, prendere coscienza delle sue possibilità se non disgiunge Homo faber da Homo ludens perché nel fare e nel giocare è sempre compresa la creatività che traghetta l’essere dentro la bellezza, dove si da la coscienza dell’essere, capace di schiudere altre possibilità. Vivere è fare l’esperienza della produttività attraverso un umanesimo razionale imperniato su produttività, biofilia. Obiettivo della vita è liberare energie affettive capaci di coniugare faber e ludens, di schiudere possibilità indipendenti da qualsiasi idolatria a partire dalla propria patologia e da un narcisistico Sé che chiede sottomissione e allo stesso tempo di sottomettersi a idoli superiori. L’uomo può conseguire un adeguato sviluppo quando abbandona l’illusione del paradiso, che simbolicamente vuol dire staccarsi dall’utero materno e tagliare l’invisibile simbiotico cordone ombelicale. Quest’operazione, come quella raccontata dal biblico mito, è anche la strada che porta all’inferno, ma  è l’unica possibile, può essere percorsa con una sequenza di atti di ribellione contro l’invisibile autorità ai comandi di sottomissione dei persuasori occulti, demoni della coscienza. Per umanizzarsi è necessario saper dire di no, tagliare il cordone della simbiosi, percorrere la strada del proprio inferno, questo è l’atto che inaugura la storia umana, è l’atto che inaugura l’indipendenza individuale. Dire no significa dire che io voglio vivere con me, indipendente da te, indipendente dalla tua minaccia di abbandono, dalla minaccia di essere cancellato dalla tua mente. Il no consapevolmente detto, non come atto ribellistico, elimina la paura, il terrore dell’abbandono e  la conseguente ritorsione distruttiva contro l’altro e quando ciò non è possibile,  la distruttività, come tutti i sentimenti, deve obbligatoriamente trovare una collocazione, viene rivolta contro se stessi, contro la vitalità dell’essere. Dire no è sapersi scagliare contro le promesse di liberazione puntellate dalle menzogne, è andare contro chi è nudo e va in giro pensando di essere vestito di abiti meravigliosi. L’imperatore nudo,  per obbedienza viene visto vestito, i cortigiani esclamano che meraviglia, nessuno nella favola dava ad intendere che non vedeva i vestiti, per paura di essere escluso dalla corte. Un ragazzo disse: Ma il re non ha niente addosso,  la gente scossa dall’affermazione, ammise che il re era nudo ( Hans Christian Andersen).  La fiaba va contro la stupida arroganza del potere, va contro la paura di chi vuole compiacere l’autorità. Solo la coscienza non alienata da se stessa può riconoscere gli abiti che indossa l’imperatore. Per Adolf Eichmann burocrate alienato, non esiste differenza fra sterminio e prendersi cura di bimbi e innocenti, la vita per lui ha smesso di battere, egli compila ossessivamente tabelle di marcia, treni diretti ai campi di sterminio. Per il burocrate alienato, non c’è nessuna differenza fra carbone e persone, la sudditanza diventa il fine fondamentale. Quando gli si chiese come ha potuto fare ciò, rispose sono un burocrate, avevo da eseguire un compito, per me era importante organizzare vagoni, compilare tabelle, rispettare orari e tempi di marcia. La divinizzazione della burocrazia quando diventa comandamento porta l’uomo fuori dalla sua natura, gli da l’illusione di essere onnipotente. Come disse Dostoevskij: ” Morto Dio tutto diventa lecito “. Il demiurgo smette di creare, diventa burocrate della coscienza, diventa  alienato. Che cosa siamo non lo sapremo mai con esattezza, siamo esseri inquieti fatti anche d’insopportabile vuoto che non deve diventare terreno fertile per ogni sorta di alienazione. Giuseppe Battaglia